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福柯:權力與自由

2019-02-26 16:57  來源:人民法院報糾錯 | 打印 | 收藏 | | |

  來源:人民法院報 | 作者:陳皓

  法國思想家米歇爾·福柯,是個很有鏡頭感的人。在這張黑白照片里,他深深地凝視著你,露出真誠的、開朗的、溫暖的笑容。不知道這張照片是在什么情形下拍攝的,什么事情讓福柯這么開心。不少有關福柯的文章,好像也都很喜歡使用這張照片。然而,對于那些認真聆聽過福柯演講的人來說,這張照片卻很難符合在書中讀出的福柯的形象,因為他的思想彌散著壓抑和不快樂。這在很大程度上源于福柯批判式的、反叛的、對抗的講述方式和觀點。他否認歷史的進步、質疑理性的權威、抨擊一切權力的統治形式。離經叛道者總是引人注意的,特別是一個博學的離經叛道者。

  人道與作為客體的異己

  所謂人道,即人們對于異己的良善態度,如福柯說,“即便是在懲罰最卑鄙的兇手時,他身上至少有一樣東西應該受到尊重,就是他的人性”。血腥的、殘暴的酷刑的廢除,和謙抑的、節制的以自由刑為主的刑罰制度的確立,被認為是現代法治的標志之一,它象征著文明和進步。在福柯的代表作《規訓與懲罰》中,福柯重新講述了這個被樂觀主義者們“誤讀”的刑罰的故事,他告訴我們,我們看到的變化,只是刑罰方式的變化而已,并不是刑罰本質的變化。實際上,論及對人的強制,現代刑罰不是更加輕緩了,反而是更加嚴厲了。

  酷刑產生強制作用的方式,在于折磨肉體使人痛苦,它鞭笞肉體、燒灼肉體、切割肉體,甚至人死以后還要挫骨揚灰;現在,不僅肉刑被廢止,監所中還會配備照顧犯人身體的醫生。然而,福柯指出,實際上無論酷刑還是自由刑,犯人的身體從來沒有受到真正的尊重,犯人的身體從來沒有擺脫被征服、被安排的命運。唯一不同的是,過去的懲罰旨在破壞和消滅肉體,現在則是馴服它、利用它。通過紀律、勞動和監督,實現對犯人行為態度的訓練和改造,使之老老實實、服服帖帖。

  無論在哪一種方式中,犯人,作為一個人,始終都是一個被動的劣勢者、權力的作用對象。現代刑罰制度更強化了這一點。犯人沒有自己,在他們進入監獄的那一刻,就是對他們“舊我”的全部否定,他們需要接受訓練,接受改造,“重新”做人,并且出獄之后,仍然要受到不停頓地評估、診斷、預防……最終變成福柯所說的“馴順又能干的肉體”。

  在福柯看來,除了犯人,現代社會對瘋子的人道也是一樣,都是“辯護之詞”。在過去,人們把瘋子看作野獸。他們被隔離,被禁閉,被鐵鏈拴在囚室,被迫接受電擊、注射等物理療法;現在,雖然手銬腳鐐被解除了,囚室改造為療養院,但這些“病人”仍然沒有被真正的當作一個完整意義上的“人”。和過去一樣,他們仍然被視為一種低等的存在。因為,相對于“理智之人”,這些瘋子受到“欲望”的控制,喪失或缺失“理智”。他們因此和犯人一樣,是有罪的并且罪孽深重。福柯如此道出了神經疾病的道德意義——“由于人們把神經疾病與胴體較低部位的器官運動聯系起來,這些疾病也就被置于某種欲望的倫理體系中:它們代表了肉體的報復……人之所以生病乃是情緒過分熾烈的結果。”(福柯:《瘋癲與文明》)

  道德治療不再針對瘋子的身體,看似人道,實際上則是更大的控制、征服和壓迫。這種道德治療的核心,在于建立瘋子的自我克制,通過在瘋人中設立鏡子,不僅包括設置有形的鏡子,使病人不斷陷入自我對照的觀察中,對自己的放肆言行產生羞愧;也包括設置作為觀察和期待理性表現的無形的鏡子,使病人屈服于醫生,接受他像家長對待未成年子女那樣的權威和懲罰,讓病人意識到應當對自己的非理性的一切表現予以克制,變成可期待的理性的模樣。這種看似友善的對待和“治療”,并不意味著非理性和異己獲得了解放,而恰恰意味著他們被同化、被制服,和犯人一樣,在這種強制過程中,喪失了自我。

  福柯對“異己”歷史的講述,道出了人道真正的含義,尊重人即尊重人的主體地位。同情和憐憫并不意味著真正的人道,因為它恰恰顯示了針對異己的優越;改造和治療也并不意味著真正的博愛,因為它的目的是對異己從肉體到精神的徹底殲滅。

  顯現的和隱密的權力主體

  既然“異己”的歷史就是福柯講述的那些社會邊緣人群的,作為客體的歷史,那么,誰又是現實生活中的主體?作為相對于被壓迫者的優勢者呢?

  福柯指出,在過去,權力是集中的,權力主體是可見的,他們是少數人。權力通過一系列儀式顯現自身,這些儀式包括君主的獻祭、加冕、凱旋、葬禮、對犯人的公開的行刑……而現在,權力是分散的,權力主體隱藏了自身,權力的行使不再通過公開的大場面展示自己,成為被大多數人觀看的對象,相反,現代社會權力運行的方式,是檢查制度,福柯把它比喻為全景敞視建筑。

  這種建筑的空間安排,不是像宮殿那樣供人欣賞和享用,也不是像堡壘那樣為了防御外面的危險,而是為了便于權力主體對內進行清晰而細致的控制,使得權力主體在“逆光”處觀察和監督權力對象。每一個規訓機構都是一個全景敞視建筑,監獄、醫院、學校、軍營、工廠……這些受到觀察和監督的對象既包括犯人、病人、瘋子、流浪者,也包括士兵、學生、工人、職員等等,一切被要求按照標準化的方式行為和勞動的人,每一個參與到現代社會運行機制中的人。每一個現代人,他們都有可能成為權力的規訓對象,也都有可能成為權力主體。

  福柯不無極端和冷酷地指出,現代社會已成為一個“監視的社會”——“這種封閉的、被割裂的空間,處處受到監視。在這一空間中,每個人都被鑲嵌在一個固定的位置,任何微小的活動都受到監視,任何情況都被記錄下來,權力根據一種連續的等級體制統一地運作著,每個人都被不斷地探找、檢查和分類,劃入活人、病人或死人的范疇。所有這一切構成了規訓機制的一種微縮模式。”

  正因為現代權力運行的這樣一種隱密的方式,權力主體的不可見,所以,當我們的當事者不是一個犯人,也不是一個瘋子,他真的難以自覺地感受到自身的客體地位,被監視、被控制甚至被“壓迫”的感覺。在福柯對性的歷史講述中,他真實地揭示了現代人是如何在這種隱而不發的權力運行關系中,主動地、自然地坦白自身,坦白私隱,把自己毫無保留地講述出來。

  福柯認為,現代社會的性的解放,實際上就是權力機構“煽動”人們談論性,目的在于管理“身體”和“人口”,使性在最佳的狀態中發揮有利于社會福祉的作用。性成為出生率、發病率、壽命、節育率、健康狀況、飲食形式、居住形式、結婚年齡、合法和非法的出生等等政治、經濟問題的中心。如何去獲得這些資料呢?福柯指出,是“坦白”。坦白是支配真實性話語和性龐大檔案的基礎,人們把它運用到一系列的關系上,兒童與父母、學生與老師、病人與醫生、犯人與專家,通過拷問、咨詢、檢查、書信……在多樣的力量關系中建立了權力與性的關系,“對身體的無窮無盡的監督、無時無刻的控制、沒完沒了的醫療檢查或心理檢查……性變成了以管理生命為中心的權力的中心目標”。

  于是福柯說,權力無所不在,它在每一時刻、在一切地點,或者在不同地點的相互關系中都會生產出來……權力不是一種制度,不是一個結構,也不是某些人的某種力量,而是既定社會中的特定處境。在一切的檢查中,都存在權力主體,但它非常的狡猾,人們自愿地向它作出最真實的,無限的坦白,卻在這種信任中成為客體存在。

  理性的統治與真正的自由

  那么,一個現代人要如何從無所不在的權力關系中掙脫出來,不壓迫他人,也不被他人壓迫,獲得解放,重新獲得他自己呢?作為一位左翼學者,福柯在政治上一直非常活躍,他抵制一切試圖劃定社會標準的排除性法則,幫助和支持那些被主流標準排除在外的移民工人、犯人、同性戀者等社會邊緣人;包括他本人的生活,他也同樣拒絕那些“普適”“健康”的生活方式,試圖在各種極度體驗中獲得內心的安頓……直到在福柯最后的思考、寫作階段,他轉向古希臘、羅馬的思想史,似乎才在其中獲得了自我關懷的生存美學。

  在《性史》第二卷,福柯為我們講述了人如何在自我約束中獲得自由、獲得主體地位的過程,講述了規則與個體的應然狀態。人不是被動地接受和服從規則,而是行為個體自覺地明確了對所遵循的規則的態度,主動地控制、考驗、完善和改變自己,讓個體的各種活動不僅符合規則,而且符合一種道德主體特有的存在方式,繼而將自身塑造成為道德主體。通過對古典文獻的閱讀,福柯指出,古希臘-羅馬經常強調尊重法律與習俗,但是,它們關注的重點不是法律的內容及其應用的條件,而是法則與自我的關系,促使人對法律持尊重態度。這種尊重態度來源于人對規則的自我實踐與修行,通過規則控制欲望、快感和各種激情,建立自我控制的節制的生活方式。福柯列舉亞里士多德關于性的道德反思,以及羅馬帝國時代各種性禁忌,都是在強調一種自我對自我的關系,在自我控制中獲得純粹的自我愉悅,獲得自己。

  按照福柯的理解,人真正的自由的實現不在于打碎外在的鐵鏈,消除一切控制和壓迫的權力關系,而在于人的自我覺醒。在這個意義上,福柯并沒有貶低理性的地位,他所揭示的恰恰是現代社會中自我的喪失、理性的喪失。當福柯批判西方現代社會對瘋人的禁錮、壓制時,他也并沒有贊同古典時代以前的,把瘋人言語看作智慧的那個時代。他客觀地指出,瘋癲只是理性的炫惑。理性的觀看,是借助日光看萬物;而非理性的觀看,則是直視陽光,他睜大了眼睛,卻只能看到光照過于強烈導致的虛無,浮現和繁衍的各種心象。

  福柯所批判的不是理性的勝利,而是那種居高臨下的博愛,同樣作為人的精神病患者自由和尊嚴的喪失;福柯也并沒有完全否定理性作為人的認知能力,他所批判的理性,是那種以結構、分類作為全部認知方式的簡單化的理性主義、技術化的理性主義;同樣,福柯也深刻地揭示了理性知識背后的深層的權力因素,理性知識在很大程度上并不是源自人自覺、主動認知的成果,而是源于權威和偏見。然而,人不是統計學中的一個數字,也不是各種器官的機械組合,福柯呼吁在勞動、生命和語言等人的具體存在中重新發現人,使人轉向自我,以自身為目的,自覺的、自主的獲得自我和世界的知識,真正成為自我的主宰。他的思想史研究所致力的正是這樣的學問。

  (作者單位:首都經貿大學法學院)

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